音乐在中国历史上地位是非常重要的。古代圣人、帝王都非常重视音乐的教化作用，孔子教授学生有"乐”这一门课。孔子教的什么音乐现在已经没有详细的记载，琴应该是很重要的在《论语》中多次提到弹琴。孔子在上课的时候，学生可以边弹琴边听课，就像现在电视台搞的访谈节目，谈话中间有音乐伴奏，可见孔子是很重视音乐教育。现在的学校，一个礼拜上一次音乐课，老师只是领着学生学唱几首流行歌曲。乐在现代教育中形同虚设，完全没有体现中华文化里面“乐”的教化作用。

    一次孔子在齐国与太师讨论音乐，听到《韶》乐，被韶乐的魅力所倾倒，三个月不记得肉的味道。留下了孔子闻《韶》乐，三个月不知肉味的故事。孔子时代的音乐我们现在的人已经听不到了，留下来的只有名字。孔子教授的六门课程中有一门课程就是“乐”，我们知道的是孔子是一个抚琴高手，琴在孔子的音乐教学中占有很重要的位置。

    琴在中国乐器中地位最突出，在以前中国文人雅士的书房里面，一定要有一把琴。古人把琴棋书画这四门技艺作为文人雅士的必备，这四个都是对养生很有帮助的，棋书画的养生都已经探讨过，琴排在他们三个前面，这也说明琴的养生作用更加重要。琴的发明者是上古时期的舜帝，在后来几千年的历史中琴没有发生大的变化。

    琴是和心灵相通的，孔子曾经跟师襄学习弹琴，一首曲子被孔子不停的弹奏了很多天后，孔子从琴的旋律中悟出曲子的作者是周文王。琴声可以让人的心情愉悦，可以养心，养生最重要的就是养心，古人认为琴声的养生作用比药物更重要。古人把音乐分成五律，对应的是五行，对应人体的是五脏。

    《黄帝内经》中就提出了五音治病的理论，高明的中医会用音乐来治疗疾病，用音乐来养生是古人的大智慧。孔子在那样艰苦的条件下仍然把乐作为一个主要的教学课程，如果不是站在养生的角度去理解，这个事情就很不好解释。现代的科技让人更方便的听到音乐，可是人们对音乐养生的理念淡薄了，特别是近些年西方音乐的引进，一些不符合养生思维的音乐也大行其道。恢复音乐的养生功效对我们来讲也是一个复兴中华文化的主要内容。

    民间流传下来的音乐都是大浪淘沙，历经时间的长期沉淀保存下来的精华。

    鼓在中国传统音乐的地位是无可取代的。古人在高兴的时候要击鼓，在打仗的时候也要击鼓，在官府前置鼓，让老百姓击鼓鸣冤。大的鼓有十几个人抬的大鼓，小的鼓有腰鼓。人听到巨大的鼓声心灵会受到震撼，近距离听的时候会感觉鼓声在大脑中回荡，产生共鸣，鼓声能让你忘掉一切，沉浸在鼓声的节奏中。在鼓声中忘记了自己，达到忘我的境界，这也是养生的至高境界。有鼓队演奏的时候，近距离去认真听鼓声，就相当于做了一次养生操。

    李白的著名诗篇《将进酒》有这样的诗句：钟鼓馔玉不足贵。钟鼓馔玉是指富贵的生活，那时候富贵人家吃饭时要有音乐伴奏。吃饭时有音乐伴奏在现代的重大宴会上面还有，音乐能让人在吃饭时候保持愉悦的心情。在没有留声机的时代，吃饭时能听到有乐队击鼓、鸣钟绝对是高消费。钟是古人的另一个重要乐器，钟声的实用价值、教化作用更加突出，以前大多城市、寺院都有钟楼，学校、单位都用钟声来指导作息时间。俗话说：当一天和尚撞一天钟，撞钟好像变成了和尚的职业，和尚的职业应该是普度众生，和撞钟之间有什么联系？钟声首先是好听、悦耳，钟声和鼓声都对人有养生的作用，被圣人用作教化民众的一种方式。钟声、鼓声的教化作用也被历代政府重视，政府出资在各个城市修建钟楼，钟楼、鼓楼也是以前城市的标配建筑。

    最早的编钟在春秋时期就有记载了，最大的钟是明朝铸的，重46.5吨，现在北京大钟寺。钟声能和人体产生共鸣，即便是遥远的钟声，也能在人的内心产生共鸣。唐代诗人张继写的一首《枫桥夜泊》中有：姑苏城外寒山寺，夜半钟声到客船的著名诗句，说明当时遥远的寒山寺传来的钟声对作者产生了心灵的共鸣。

    钟的养生作用得到了宗教的广泛认可，不光是佛教、道教有钟，基督教堂也有钟。中国人更是把钟鼓的养生、教化作用发挥的更大，在很多城市都有钟楼，每天定时敲响，钟声响的次数和频率都有讲究。

    以前的学生听着钟声上下课，工人听着钟声上下班，后来改成电铃，不符合中国人的养生思维，有的已经改成音乐。钟声不会被抛弃，这是中国人的养生思维决定的。

    中国的民间音乐，可以分为两种，一种是热闹的，一种是悠扬的。热闹的是配合庆典节日，烘托热闹的气氛。悠扬的是为了让人心静下来，达到养心的效果。音乐在中华文化里面就是为养生而存在的，符合养生的音乐才会被人们留下来。

    在汉字里面“乐”字是多音、多意字，既是音乐的乐，也是快乐的乐，音乐和快乐在文字中就联系在了一起。